一章
道可道(1)，非常道(2);名可名(3)，非常名(4)。无，名天地之始(5)，有，名万物之母(6)。故常"无"，欲以观其妙(7)；常"有"，欲以观其徼(8)。此两者，同出而异名，同谓之玄(9)。玄之又玄，众妙之门(10)
【注释】
(1)道可道：第二个"道"，作动词用，描述、称说、表达之意。第一个"道"，是老子哲学的专用名词和中心范畴，它在《老子》一书中频频出现，但在不同的地方有不同的涵义，主要有三种意思：一是指形而上的实存者，即构成宇宙万物的最初本原；二是指宇宙万物发生、存在、发展、运动的规律；三是指人类社会的一种准则、标准。这里的"道"是第一种涵义，即指宇宙万物的本始。它是一种形而上的永恒的存在，可感而不可见，无形无象却又实实在在地存在着；它产生了宇宙万物，决定了宇宙万物的运动、变化，但它本身却是永恒不变的。在这个意义上，"道"有点类似于西方文化中的"上帝"或"太一"的概念。
(2)非常道：非.不是；常，恒常、永远。（"道"如果是可以表述的，）那么就不是永恒的"道"。这句话以否定句形式说明了作为宇宙万物本原的"道"是不可描述的。"常"，在长沙马王堆出土的汉代帛书《老子》（以下简称帛书本或帛书甲、乙本）作"恒"，以避讳汉文帝名字，下旬"非常名"亦然。
(3)名可名：第二个"名"为动词，称呼、称谓的意思。第一个"名"，也是老子哲学的专用名词，它指对"道"的具体称呼，含有概念的意思，但比概念更高，具有名称与内容相统一的意义。
(4)非常名：（如果"名"可以根据实物的内容而加以命名，）就不是永恒的“名”。由于“道”是一个无形无象的形而上实存体，因此是无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼的，任何名称一旦确定，能指和所指的关系就确定了，也就是说，对象的物质体的特性也就确定了；譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。
(5)无，名天地之始：名，动词，命名、称呼。天地之始，天地形成的开端。用"无"来称呼天地形成的开端。这句话说的是天地形成之际的一种状态--无。这个"无"并非空无一切，而是形容"道"生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊的状态。
(6)有，名万物之母：有，可以叫做万物的根源。母，根本、根源。有，指天地形成以后，万物竞相生成的状况。古代中国人认为，先有天地的分化，然后才有万物的出现。"有"和"无"，是老子提出的两个重要概念，是对"道"的具体称呼，表明"道"生成宇宙万物的过程，即"道"由无形质向有形质转换的过程。这两个"名"字，也有这样读的："无名，天地之始；有名，万物之母"，意思相同。
(7)故常"无"，欲以观其妙：所以经常在对"无"的体味中观照"道"的奥妙。
(8)做（jiǎo）：边界。
(9)玄：老子学中一个重要的概念，表示幽昧深远的意思。老子研究的是"道"，"道"的形而上性质决定了它的神秘幽昧、深不可测。
(10)众妙之门：一切变化的总门，也就是关于宇宙本原的门径。
【译文】
可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“道”；可以用言词说出来，不是永恒的“名”’，“无”是天地的本始，“有”是万物的根从“无”中去观察“道”的奥妙；经常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”这两者，来源相同而具有不同的名称。它们都可以说是很幽深的；极远极深，是一切变化的总门。
二章
天下皆知美之为美，斯恶已(1)；皆知善之为善，斯不善已。有无相生(2),难易相成，长短相形(3)，高下相倾(4)，音声相和(5)，前后相随，恒也(6)。是以圣人(7)处(8)无为(9)之事，行不言之教(10)；万物作而弗始(11)，生而弗有，为而弗恃(12)，功成而弗居(13)。夫唯弗居，是以不去(14)。
【注释】
(1)天下皆知美之为美，斯恶已："已"有的版本作"矣"。天下的人都知道美之所以为美，这就有丑了。恶，指丑。这是老子思想中的辩证观念，正因为有"美"的观念产生，就说明同时有"丑"的观念产生，否则就无所谓美了，这是事物存在的相反相因、对立统一的关系。
(2)有无相生：此"有"、"无"与一章中的"有"、"无"内涵不同，这里指的是自然界事物的存在或不存在。有的版本"有"字前面有"故"字。
(3)形：帛书本作"刑"，为"形"的假借字，体现、显现的意思。
(4)倾：通行的本子都作"倾"，甲乙帛书本均作"盈"。"高下相倾"指高、低互相对立而存在。
(5)音声相和：乐器的音响和人的声音相应和。老子在这里说明了一切事物都是在相反的关系中体现相成的作用，它们相互对立，而又相互依赖和补充。
(6)恒也：王弼本无此二字，此据帛书本补上。
(7)圣人：道家最高的理想人物，但与儒家的"圣人"含义不同。道家的"圣人"不是道德修养的典范，更不是克制自己欲望（自然的人性）、一切遵循礼法的人；恰恰相反，道家所谓的"圣人"，是蔑视一切政教礼法，抛弃一切束缚心灵的教条、规则.以"虚静"、"不争"为理想生活，追求心灵的自由，也就是心灵与自然合一的人，可见道家的理想与儒家的理想在主要方面是根本相反的。因此《老子》一书中的"圣
人”概念，译者一律以“有‘道’的人”、“得‘道’的人”或“有‘道’的圣人”翻译。
(8)处：帛书本作"居"，处世行事的意思。
(9)无为：这是老子所使用的特定概念。老子的"无为"，并非什么事也不做，而是不做那些违背本性、背离自然意志、束缚心灵、异化人性的事，譬如儒家所追求的礼制，又譬如世人所热衷的功名利禄，在老子看来都是违反自然人性的东西，都是使人异化的东西，老子的"无为"，实际上就是不妄为，而顺任自然而为的意思。"无为"不但是老子和道家所提倡的生活态度，也是老子的一个哲学观，被他运用于人类生活的一切领域，如政治上的无为而治等。
(10)行不言之教：不言，就是不发号施令、不滥用政令的意思。行不言之教，即实行"不言"的教导，即要求统治者不要硬去发布许多不符合自然规律的教令，强制实现自己的主观意志。"行不言之教"与"处无为之事”是同一种意思，都是希望统治者能“无为而治”、遵循自然的法则。
(11)万物作而弗始：王弼本作"万物作焉而不辞"。此据帛书本（"万物作而弗始也"）和张松如《老子校读》改。始、辞，都读作"司"，主宰的意思。万物作而弗始，（圣人）任凭万物生长发展而不强为主宰。
(12)生而弗有，为而弗恃：此两句中的"弗"王弼本作"不"，今从帛书本。有，占有，据为已有；恃，自恃（有能耐）。生而弗有，指"圣人"生养万物而不据为己有。为而弗恃，指"圣人"推动了万物发展而不自恃有能耐，
(13)居：居功、自我夸耀。
(14)是以不去：以，因为；是，指示代词，这。是以，即以是的倒装，因此之意。不去，指"圣人"的功绩不会消失。
【译文】
天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。有和无相互对立而产生，难和易相互对立而完成，长和短相互对立而形成，高和低相互对立而包含，音和声相互对立而合谐，前和后相互对立而随顺，这是永远不变的（对立统一体）。因此，圣人以“无为”的态度去对待世事，实行“不言”的教导，（任凭）万物自然地生长变化而不去强为主宰，生养万物而不据为己有，培育万物而不自恃自己的能力，功成业就而不自我夸耀。正由于不自我夸耀，所以他的功绩不会泯灭。
三章
不尚贤(1)，使民不争(2)；不贵难得之货(3)，使民不为盗；不见可欲(4)，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心(5)，实其腹，弱其志(6)，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为(7)，则无不治。
【注释】
(1)不尚贤：尚，崇尚、看重，贤，有才能的人。"尚贤"帛书本作"上贤"。崇尚贤才、举贤用能，本是先秦诸子共同的主张，也是战国时期一种强盛的用人风气，老子虽无否定贤才的意思，但却一反当时的风尚，主张"不尚贤"，这是因为他认为尚贤容易造成人们追求名利。使用有才干的人固然是好事，但"尚贤"之风使这些贤才得到特殊的权势地位，就挑动起人们追逐的欲望，从而扰乱了人们的自然本性。
(2)不争：不争夺功名利禄、权势地位，老子认为尚贤是鼓励人们抛弃本心、追求功利的因素，因此不尚贤，不专门给予有才能的人特殊好处，人们便不会萌上争求功名利禄的心思。
(3)不贵难得之货：不以难得之货为贵，即不珍视稀罕的器物。
(4)不见可欲：见，同"现"，显示、显耀的意思；可欲，指能诱发人贪欲的东西。不见可欲，即不显耀那些能够诱发人贪欲的东西。老子认为人性本来是纯朴自然的，是人类社会日盛一日发展起来的各种"可欲"的事情把人心扰乱了，使人们滋生了争抢名利、盗取财物、心旌惑乱的心理。
(5)虚其心：简化人民的头脑。
(6)弱其志：削弱他们的意志。
(7)为无为：前一个为字，做、实行之意。以无为的态度去对待世事，亦即以符合自然的态度去治理人民。
【译文】
不推崇有才干的人，使人民不争功名利禄；不看重稀有商品，使人民不去偷盗；不显耀那些能诱发人贪欲的东西，使人民的心性不被搅乱。所以，圣人治理天下，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的意志，增强人民的体魄，永远使人民没有知识、没有欲望。（这样，）使一些自作聪明的人不敢妄为，以“无为”的态度去处理世事，就没有办不好的事情。
四章
道冲(1)，而用之或不盈(2)。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘(3)。湛兮(4)，似或存。吾不知谁之子，象帝之先(5)。
【注释】
(1)道冲：冲，古字为"盅"，傅奕本作"盅"。《说文》的解释是"器虚也"。这里冲引申为虚。道冲，指道是虚空而没有形体的。这是老子的基本观点，这个"道"是创造宇宙万物的根本，但它本身却是"视之不可见，听之不可闻"的，无形、无象、不可捉摸，因此老子用表示虚空的"冲"来形容它。
(2)用之或不盈：用之，指宇宙万物都在使用"道"（宇宙万物靠它生成、运动和变化）。或，语气词，用于否定句中加强否定的意义。盈，读为"逞"，穷尽的意思。用之或不盈，指"道"的作用是不可穷尽的。老子认为，"道"是一个无限的存在、永恒的绝对体，它不断地生养着万物，在万物的运动中体现自己的存在，但万物有生有灭，"道"却永远不会有"量"的减少，因此，永远不会有穷竭的时候。
(3)挫其锐，解其纷，和其光，同其尘：此四句又见于五十六章，因而不少人怀疑是五十六章错简重出，马叙伦《老子校诂》、高亨《老子注译》、陈鼓应《老子注译及评价》均持此说。
(4)湛兮：湛，深、沉，形容"道"无形无象、深透难测的状态。
(5)象帝之先：象，好象、好似；帝，天帝。好象在天帝之前就出现了。老子从不认为上天、上帝是万物的始祖，天和地不过就是天空和大地，假如有所谓天帝存在的话，也毫不例外是"道"的产物。这是老子哲学高干先秦其他诸子的地方。
【译文】
“道”是虚而不见的，然而它的作用却无穷无尽。它是那样渊深呵，好象是万物的宗主。它不露锋芒，脱离纠纷，蕴蓄着光明，混合着尖埃。它是那样幽隐呵，似无而实存。我不知道它是从哪里产生的，似乎在有大帝之前它就存在了。
五章
天地不仁(1)，以万物为刍狗(2)；圣人不仁，以百姓为刍狗。夭地之间，其犹橐龠(3)乎！虚而不屈(4)，动而愈出。多言数穷(5)，不如守中(6)。
【注释】
(1)天地不仁：仁，即儒家所谓的爱，这里是特指私爱、偏爱。天地不仁，是指天地无所偏爱。老子认为天道是无为的，也就是顺任自然的，而天地间的一切事物，也都依照自然的法则运行着，并不存在任何驾凌于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不象有神沦者所想象的那样对某物有所偏爱、对另物又有所厌嫌。
(2)刍狗：用草扎成的狗，供祭祀时用。人们把草做成刍狗时，并不对它有什么偏爱或重视；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或轻视它。天地以万物为刍狗，是说天地对万物无所私爱，而任其自然生成或毁灭。下旬圣人不仁，也是指圣人对人民无所谓爱与不爱，而任其自作自息。
(3)橐龠（tuó yue）：风箱。
(4)屈：竭、尽。
(5)多言数穷：帛书本作"多闻数穷"。数为速的假借字；穷，碰壁、行不通。这句的意思是统治者政令烦苛，只会加速败亡。这里的"多言"与二章的"不言"恰成对比。
(6)守中：即守"冲"，保持虚静的意思。这是老子"处无为之事"思想的又一阐述。
【译文】
天地无所私爱，任凭万物自然生灭；“圣人”无所偏爱，听任百姓自然天地之间，不正象风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风量越大。议论太多，只会加速失败，不如保持内心的虚静。
六章
谷神(1)不死(2)，是(3)谓玄牝(4)。玄牝之门(5)，是谓天地根。绵绵若存(6)，用之不勤(7)。
【注释】
(1)谷神：谷，生养的意思；神，在此不是指有人格的天神，而指"道"这种无形的神奇物。由于"道"能够生养天地万物，但又没有形体、深妙难识，故老子称它为谷神。
(2)不死：永恒存在而不会消亡。
(3)是：指示代词，这。
(4)玄牝：玄，指形而上的存在，故又用来形容事物微妙难知、幽深不测的状态；牝（pin），一切动物的母性生殖器官。玄牝，形容"道"具有不可思议的生殖力--它创造了世间的万物，但它的生殖过程却没有一丝痕迹可以寻找。
(5)玄牝之门：幽微不测的母性之门，即母性的生殖器官，这里代指生育万物的"道"。
(6)绵绵若存：帛书本作"绵绵呵其若存"。绵绵，即冥冥，形容无形、不可见的样子。绵绵若存，形容"道"的渺渺冥冥，好象存在但又看不见、摸不着。(7)勤：绵书本作"堇"。尽、穷竭。
【译文】
“道”这个生养天地万物的神奇物，是永恒存在而不会消混的，这就叫做形而上的微妙的母体，微妙深奥的母体的门户，就叫做天地的根源。它冥冥地存在着，对宇宙万物的作用是无穷无尽的。
七章
天长地久。天地所以能长且久者(1),以其不自生(2),故能长生(3)。是以圣人后其身而身先，外其身而身存(5)。 非(6)以其无私邪？故能成其私。(7)
【注释】
(1)所以能长且久者：所以能够长久存在的原因。
(2)以其不自生：以，因为；其，代词，它的，它们的，指天地；自生，经营自己的生存、注重自己的生存。这句话是说天地的运行、存在，不是为了自己的生存。
(3)长生：长久存在。
(4)后其身而身先：把自己放在后面，结果反而自己却能占先，得到别人的爱戴。老子以天地的运作不为用来比喻圣人的不怀私欲，不以自己的利害优先考虑，而结果反而使他赢得尊重、成就了自己的理想，
(5)外其身而身存：把自己置之度外，反而能生存下来。外，与上句的"后"，都是用作动词。
(6)非：帛书本作"不"。
(7)成其私：私，指个人的目的、理想等。成其私，即成就自己的目的。老子认为天地不为自己的存在而运行，圣人不因自己的私欲而行事，唯其如此"无目的"，最后才达到、实现目的，这也就是"无为而无不为"。
【译文】
天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为它们的运行、存在不是为了自己，所以能够长久。因此圣人把自己摆在后面，结果自己反而会占先；（危险时）把自己置之度外，结果反而能保全自己。不正因为他不自私吗？所以反倒成就了他自己的目的。
八章
上善若水(1)。水善利(2)万物而不争，处众人之所恶(3)，故几干道(4)。居善地(5)，心善渊(6)，与(7)善仁(8),言善信(9)，政善治(10)，事善能(11)，动善时(12)。夫唯不争，故无尤(13)。
【注释】
(1)上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一样。由于水具有甘处低下地位（水往低处流），柔和、宁静、滋润万物而又不与万物柯竞争的性质，所以为老子大加赞赏，并且以水性比喻人性善的最高品格。
(2)善利：善于利物，即善于滋润万物。
(3)处众人之所恶：处，处在，居于。众人之所恶，众人厌恶的地方，指低下的地位。
(4)几于道：几，近，与? .相似，几于道，（水由于有柔和、利万物而不争等特性，所以）最接近"道"（"道"的特点就是虚静守柔、作而弗有、为而弗恃）。由此可见老子心目中水的地位是极高的。
(5)居善地：（最高的善人）居住要（象水那样）善于选择（低下的）地方。以下都是老子以水的品性为比譬，劝导人们（尤其是统治者）如何行事的话。
(6)心善渊：渊，深的意思，在此形容心境深沉宁静。
(7)与：交友、待人。
(8)仁：帛书本作"人"，
(9)信：信实、真诚。
(10)政善洽："政"，王弼本作"正"，正与政是相通的，为政的意思。为政要善于治理。
(11)事善能：做事要善于发挥特长。
(12)动善时：行动要善于把握住时机。
(13)夫唯不争，故无尤：尤，过失、错误。正因为（上善之人象水那样）与世无争，所以才没有过失。
【译文】
最高的善就象水一样，水善于滋润万物却不与万物相争，它总是处于人们所厌恶的（低下）地方，所以最接近“道”。（最高的善人）居住要（象水那样）选择（低下的）地方，心胸要保持深沉宁静，交友要真心相爱，说话要诚信可靠，从政要有条有理，干事要利用特长，行动要抓住时机。正因为他（象水那样）与世无争，才没有过失。
九章
持而盈之(1)，不如其已(2)。 揣而锐之(3)，不可长保(4)。 金玉满堂(5), 莫之能守(6)。 富贵而骄，自遗其咎(7)。 功遂身退(8)，天之道(9)也。
【注释】
(1)持而盈之：帛书本作"植而盈之"。持，拿、端等意思；盈，满。持而盈之，意思是手里拿着一容器，里面水已经盛满了。
(2)已：停止。
(3)揣而锐之：揣（zhuī），锤打的意思。锐之，使之锐，即使它又尖又利。
(4)不可长保：不能够长久保持（它的锋利）。
(5)金玉满堂：帛书本作"金玉盈室"。
(6)莫之能守：没有能守得住的。
(7)自遗其咎：咎，灾祸。自己留下祸根。遗，若解为赠送（这时当读为wěi），自遗其咎就是自己招灾的意思，皆通。
(8)功遂身退：遂，完成，功成业就，应当退位收敛。身退，可指从现有的职位上退出，亦可指收敛其锋芒。老子在这一章提出了适可而止的忠告。一般人的心理是知进不知退，尤其是当名利正盛之时，更是趋之若骛。老子以一系列生活中的现象作比喻，道出了知进不知退、善争而不善让的祸害。"功成身退"尤其提得尖锐。他要求人在完成功业之后，不自恃，不据有，不锋芒毕露，不咄咄逼人。他所说的"身退"，并非要人做隐士，而是要人不自我膨胀，
(9)天之道：道，在这里指一种普遍规律。天之道，即自然的规律。
【译文】
水碗已盛满，不如停止下来。捶打（金属）使它尖利，难保长久（必遭挫败）。金玉满堂，没有守得住的。富贵而骄傲，自己招灾。功成业就，退位收敛，是合于自然规律的。
十章
载(1)营魄(2)抱一(3)，能无离乎？专气(4)致柔，能如婴几乎(5)？涤(6)除玄览(7)，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？夭门(8)开阖(9)，能力雌乎(10)？明白四达，能无知(11)乎？生之畜之，生而不有，力而不恃，长而不宰，是谓"玄德"(12)。
【注释】
(1)载：语气助词，相当于"夫"。
(2)营魄：魂魄。
(3)抱一：合一。指魂和魄即精神和身体合而为一。这个"一"就是"道"（老子常用"一"指"道"），抱一即精神与体魄统一于"道"上面，使二者达到和谐的状况。
(4)专气：专，集中而不分散。气，精气，指生命的活力。专气，就是集中精气、排除杂念。这是一种宁静柔顺的状态，
(5)能如婴儿乎：王弼本、帛书本皆作"能婴儿乎"，今从傅奕本。婴儿，这是老子经常使用的一个概念（或形象），指当人心灵处于自然柔顺、平和宁静的状态时，象无欲的婴儿一般真纯。"能如婴儿"，正是老子所追求的自然真朴的境界。
(6)涤：洗涤。"涤"帛书本作"修"。
(7)玄览：帛书乙本"览"作"监"，即鉴，就是镜子。玄，指形而上的、微妙难识的。老子将人的心灵视为"玄鉴"，认为心灵是无形的玄妙的镜子，能灵敏地洞察世事，但它本身却是幽深微妙的。
(8)天门：有几解。一说指目、耳、口、鼻这些人的身体上天赋的自然门户。一说指天地间的自然规律。一说指政治上治乱兴废产生的地方。今从第一解，即指人体感官。
(9)开阔：动静。即感官进行视、听、嗅、言、食等生命活动的动作。
(10)能为雌乎：有的本子将"为"写作"无"。为雌即守雌，直译是象母性生殖器那样保持安静柔弱。"又雌"与此相反，不符合老子"柔弱"、"谦下"的基本思想，故可断定"无"是误写。
(11)知：王弼本作"为"，河上公本及多种古本皆作"知"。知同智，心机、心木的意思。
(12)"生之畜之"以下五句与上面的文意不相关联。又重见干五十一章，故可能是错筒重出。
【译文】
精神和身体合一，能不分离吗？结聚精气，致力柔和，能象无欲的婴儿吗？洗清杂念，深入静观，能没有瑕疵吗？爱民冶国，能自然无为吗？感观在进行生命运动，能守静吗？明白四达，能不用心机吗？生万物，养万物，生养了万物而不据为己有，推动了万物发展而不自恃其功绩，使万物生长了而不去主宰它们，这就叫最深远的“德”。
十一章
三十辐，共一毂(1)，当其无，有车之用(2)。蜒垣以为器(3)，当其无(4)，有器之用。凿户牖(5)以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用(6)。
【注释】
(1)三十辐，共一毂：辐，车轮上连接轴心和轮圈的木条；毂，车轮中心的圆孔，车轴从当中穿过。古代的车轮由三十根辐条所构成。
(2)当其无，有车之用：无，指车毂中虚空的部分。正因为有了车毂中虚空的部分，（车轴才能在里面转动），才使车具有了运载作用。
(3)埏埴以为器：埏，和，揉；埴，粘土。揉捏粘土作成器皿。
(4)当其无：无，指器皿中心空的地方。正因为有了器皿中空的地方（才使器皿具有了盛东西的用途）。
(5)户牖：门窗。
(6)有之以为利，无之以为用：有，指事物的实体（如车、房屋、器皿等）；无，中空的地方。"有"给人以便利，"无"便发挥出它的作用。这是老子辩证思想的具体阐述。道是"有"和"无"的辩证统一，现象界的一切也是"有"和"无"的对立统一。正是因为有了车毅中空的地方供轴转动，车才得以行驶；正因为器皿中间有很大一块虚空的地方，才得以盛物；而如果房屋没有四壁门窗之间的空间，就无法供人居住"所以这就是"无之以为用"。车、器皿、房屋这些实体都给人带来便利，这就是"有之以为利"。老子将"无"放在第一位，把"有"作为第二位的存在，虽然有本末倒置之嫌，但却显示了老子辩证思维的特点。第一章所说的"有"和"无"是用以描述"道"由形而上状态向下落实而产生天地万物的过程，是超现象界，就本体界而言的；本章所说的"有"和"无"则是指现象界的实物，它们是两个年涵不同的概念。
【译文】
三十根辐条汇集到一个毂上，有了毂中间的洞孔，才有了车的作用。揉捏粘土做成器皿，有了器皿中间的虚空，才有了器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中间的空地方，才有了房屋的作用。所以“有”给人以便利，（全靠）“无”使它发挥作用。
十二章
五色(1)令人目盲(2)；五音(3)令人耳聋(4)；五味(5)令人口爽(6)；驰骋畋猎(7)，令人心发狂(8)；难得之货，令人行妨(9)。是以圣人为腹不为目(10)，故去彼取此(11)。
【注释】
(1)五色：青、赤、黄、白、黑叫五色，此指缤纷的色彩。
(2)目盲：比喻眼花撩乱。
(3)五音：古代音乐的五个基本音阶，即宫、商、角、徽、羽。这里代指纷繁的音乐。
(4)耳聋：比喻听觉不灵。
(5)五味：酸、苦、甘、辛、成。这里代指丰美的食物。
(6)口爽：爽，伤。口爽，一种口病，这里比喻味觉差失。
(7)驰骋畋猎：驰骋，马奔跑。畋猎，即围猎。意即纵情玩乐。
(8)令人心发狂：使人内心放荡而不可抑止。
(9)行妨：妨，害，伤。行妨，破坏人的操行。老子在这里指出了物欲对人性的损害，提出正常的生活应当是为"腹不为目"，但求安饱，不纵情于声色之娱。
(10)为腹不为目：一说只为吃饱肚子，不求声色娱乐。一说腹指人的内在自我，目指外在的形象或感觉世界。皆通。为"腹"，即建立内在的宁静恬淡的生活；为"目"，即追逐外在的贪欲的生活。而外在的声色之娱愈过分，心灵就愈空虚。只有摆脱外界的物欲生活，而持守内心的安宁，才能保持心灵固有的纯真。
(11)去彼取此：摈弃物欲的诱惑，吸取有利于身心自由的东西。
【译文】
缤纷的色彩，使人眼花撩乱；纷繁的音乐，使人听觉不灵敏；丰美的饮食，使人味觉迟钝；纵情围猎，使人内心疯狂；稀罕的器物，使人操行变坏。因此，有“道”的人只求安饱而下追逐声色之娱，所以摈弃物欲的诱惑而吸收有利于身心自由的东西。
十三章
宠辱若惊(1)，贵大患若身(2)。何谓宠辱若惊？宠为下(3)，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身(4)，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下(5)；爱以身为天下，若可托天下(6)。
【注释】
(1)宠辱若惊：若，相当于乃，副词，于是的意思。受宠或受辱，就感到惊恐。
(2)贵大患若身：贵，以? .为贵，重视；大患，大的祸患。重视身体好象重视大患一样。老子认为，无论是得宠或是受辱，都是对自己人格的一种贬低。受辱损伤自尊，得宠则会使人感到这是意外的殊荣，因而战战兢兢、诚惶诚恐，独立的人格无形中便失去了。而一般人对于身外的宠辱毁誉，总是十分看重，有的甚至看得比生命还重，因此老子提倡"贵身"，就是让人们看重自己的生命。自己的人格，而轻视荣辱之类身外之物。
(3)宠为下：得宠并不光荣，而是卑下的。
(4)吾所以有大患者，为吾有身：我之所以有大患，是因为我有身体存在。老子认为大患来自人的身体，因此防止大患，应该先重视身体（贵身）。老子一向强调贵身，并没有动人弃身、轻身或忘身。但老子这里的意思，古往今来普遍被误解为劝人轻身、弃身。今从陈鼓应（以及古代司马光、范应元）的解释。
(5)贵以身为天下，若可寄天下：寄，寄托，交付。以贵身的态度对待天下事，才可以把天交托给他。老子认为，贵身的人即"为腹"而下"为目"，只求生活的安这恬静，而不追求声色娱乐，这样的人才可能不因为荣辱毁誉而使自身受到损害，因而才可以担当天下的大任。
(6)爱以身为天下，若可托天下：以爱身的态度对待天下事，才可以把天下托付给他。
【译文】
得宠和受辱都感到惊恐，重视身体就象重视大祸患一样。什么叫得宠和受辱都感到惊恐呢？得宠（本质上）是卑下的，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么叫重视身体象重视大祸患一样？我所以有大祸患，是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我还会有什么祸患呢？所以，能够看重自己的身体，并以这种态度去处理事情的人，才可以把天下文付给他；能够爱惜自己的身体，并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。
十四章
视之不见，名曰“夷”(1)；听之不闻，名曰"希"；搏之不得，名曰"微"。此三者不可致诘，故混而为一(2)。其上不缴，其下不皦(3)，绳绳兮不可名(5)，复归于无物(6)。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道(7)，以御(8)今之有(9)。能知古始(10)，是渭道纪(11)。
【注释】
(1)夷：帛书本作"微"。
(2)此三者不可致洁，故混而为一：三者，指视之不见的"夷"、听之不见的"希"和搏之不得的"微"。这三者是老子用以描述不可感知的"道"的。由于"道"没有确定的形体，我们的感官无从体验，因此难以用确切的语言描述它，只能以我们经验世界的这些概念去"证伪"它，通过对我们熟知的感性经验的一一否定，从而显示"道"的特征。致洁：究诘，追究。这句的意思是：无论夷，还是希，还是微，这三者形象是无法追究的，所以道是浑沌一体的。
(3)皦（jiǎo）：明亮、清晰。
(4)昧：阴暗、不清楚。
(5)绳绳兮不可名：绳绳（mín）：渺茫、幽深、不可知。名：名状，描绘。
(6)复归于无物：指"道"复归于它无形无象、混炖不分的状态。这与十六章"复归其根"是同一个意思。"无物"，并不是空无所有，而是指我们的感官不能知觉的、不具有任何形象的"道"。
(7)执古之道：执，依据、根据；古之道，古来就存在的"道"。
(8)御：驾驭。在此当利用、使用解。
(9)令之有：眼前的具体事物。这里的"有"是指一般意义的上现实世界的存在物，不同于一章的"有"。(10)古始：宇宙的开端、"道"的起始。
(11)道纪：纪，纲纪，规律。道纪，"道"的纲纪，道的规律。
【译文】
看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”。这三者的形象无法追究下去，它是浑沦一体的。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，渺茫幽远不可名状，（一切的运动都）会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这就叫做“恍惚。”迎着它，看不见它的前头：跟着它，看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识宇宙的起始，这就叫“道”的规律。
十五章
古之善为士(1)者，微妙玄通，深不可识(2)。夫唯不可识，故强为之容(3)：豫兮(4)若冬涉川(5)；犹兮(6)若畏四邻(7)；尸兮(8)其若客(9)；涣兮(10)其若凌释(11)；敦兮其若朴；旷兮(12)其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生(13)。保此道者，不欲盈(14)。夫唯不盈，故能蔽而不成(15)。
【注释】
(1)士：傅奕本、帛书乙本作"道"，王弼本作"士"。"士"，也就是指懂得"道"的人。
(2)微妙玄通，深不可识：细致、深邃而通达，深刻到一般人不能认识。老子认为"道"是深妙恍惚、不可捉摸的超验存在，而懂得"道"的人与一般为利欲所制约的俗人不同，显得静滥幽深，难以看到底。
(3)夫唯不可识，故强为之容：强，勉强；容，描绘、形容。正因为有"道"之人深刻到一般人不能认识，所以（只得）勉强去形容他。
(4)豫兮：豫，帛书本作"舆"。形容迟疑慎重的样子。
(5)若冬涉川：象冬天涉足江河。冬天过河，即在冰上走，不敢无所顾忌，必如履薄冰，小心慎重。
(6)犹兮：警惕戒备的样子。
(7)四邻：指周围邻国。
(8)俨兮：形容庄重严肃的样子。
(9)客：五弼本原作"容"，河上公本、傅奕本、景龙本及帛书本均作"客"，客、容字形相近，故疑王弼本为误写。
(10)涣兮：形容融和疏脱的样子。
(11)凌释：凌，冰。指冰的融化。帛书甲、乙本均作"凌释"，但一般通行本作"冰之将释"。
(12)旷兮：形容空豁开广的样子。
(13)孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐主：这两句的原文，各种本子多有不同。此从王弼本。两句的意思是：准能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清，谁能够在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进。
(14)不欲盈：盈，满。不要求圆满。
(15)蔽而不成：蔽，通"敝"。王弼本此句为"蔽不新成"，今从帛书乙本及傅奕本作"蔽而不成"，意思是虽破败但不会穷竭，不必作新补充。
【译文】
古时候懂得“道”的人，细致、深邃而通达，深刻到难以认识的地步。正因为难以认识，所以只好勉强地形容他：
小心谨慎呵，象冬天踏冰过河；警惕疑惧呵，象提防着周围的攻击；庄重严肃呵，象在作客；融和疏脱呵，象冰柱消融；敦厚质朴呵，象未经雕凿的素材；空豁旷达呵，象深山幽谷；浑朴厚道呵，象江河的混浊；谁能够在浑浊中安静下来，慢慢地澄清？谁能在长久的安定中变动起来，慢慢地趋进？保持这种“道”的人，他不要求圆满。正因为他不自求圆满，所以虽然破败，却不会穷竭，不必制造新的东西去补充。
十六章
至虚极，守静笃(1)。万物并作，吾以观复(2)。夫物芸芸(3)，各复归其根(4)。归根曰静，静曰(5)复命(6)。复命曰常(7)，知常曰明(8)，不知常，妄作凶(9)。知常容(10)容乃公(11)，公乃王(12)，王乃(13)，天乃道，道乃久，没身不殆(14)。
【注释】
(1)致虚极，守静笃：尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。"虚"、"静"都是老子认为的心灵应该保持的状态，即一种没有心机、没有成见的状态，这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。
(2)万物并作，吾以观复：万物都在蓬勃生长，我因此观察到了循环往复的规律。
(3)姜丢：纷繁茂盛的样子。常形容草木繁茂。
(4)各复归其根："复"，王弼本有此字，傅奕本无此字。根，根本，指事物本来具有的性质。复归其根，回归本原，即返回自然的本性。
(5)静日：傅奕本、景龙碑本等作"静日"，王弼本作"是谓"。
(6)复命：复归本性，这里指回到虚静的本性。老子认为，"道"的本质是虚静的，天地万物（包括人类）是由"道"这个根本所产生的，因此它们回归本原便是回到虚静的状态。老子的"复命"思想，对后世哲学思想的发展影响很大，宋代"复性"思想，便可从老子这里找到根源。老子的复归思想，一方面说明了人性本是虚静淡泊的，因后天的种种欲望使心灵被扰乱；另一方面又体现了老子对世界的认识--事物是循环往复地运动变化着的。
(7)常：指事物运动变化中不变的规律，也就是永恒的法则。
(8)明：事物的运动变化都依循着循环往复的规则，对这种规则的认识，就叫做“明”。
(9)不知常，妄作凶：对事物的运动变化规律不了解，轻举妄动就会出乱子。
(10)容：包容、宽容。
(11)公：公平。
(12)王：即天下归顺的意思。
(13)天：代指自然。
(14)没身不殆：没身，指死亡。殆，危险。
【译文】
尽量使心灵达到一种虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。万物都在蓬勃生长，我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛，（最终）各自又会返回到它的出发点。归回本原叫“静”，静叫做“复命”，复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正；但然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能长久，到死都不会遭受危险。
十七章
太上(1)，不知有之(2)；其次，亲而誉之(3)；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉(4)。悠兮(5)，其贵言(6)。功成事遂，百姓皆谓："我自然(7)。"
【注释】
(1)太上：最好的、至上的、第一流的。这里指最好的政治。
(2)不知有之：（人民）不知道有君主的存在。
(3)其次，亲而誉之：比这次一等的，（人民）亲近他而且赞扬。
(4)信不足焉，有不信焉：（统治者的）诚信不足，才会有（老百姓）不信任他的事情。以上一段表现出老子的政治理想，便是统治者行"无为而治"而使老百姓自由满足、心目中根本没有权威的压力与威胁，也就是说政权的威慑力完全消解，大家生活在安闲自适的氛围中。
(5)悠兮：悠闲的样子。
(6)贵言：以言为贵。意思是不轻易发号施令。
(7)自然：然，? .的样子。自然，自己本来的样子。
【译文】
最好的政治，人民根本意识不到统治者的存在；其次的政治，人民亲近君王、赞扬君王；再次一等的，人民害怕统治者；更次一等的，人民轻侮统治者。统治者的诚信不足，人民才对他不信任。（最好的统治者）是悠闲自如的呵，他不轻易发号施令。事情办成功了，百姓都说：“我们本来就该是这样的。”
十八章
大道废，有仁义(1)；智慧出，有大伪；六亲(2)不和，有孝慈；回家昏乱，有忠臣(3)。
【注释】
(1)大道废，有仁义：道，在此指一种准则。社会的公德、公正等被废弃，才有所谓的"仁义"产生。这一章充分阐述了老子的辩证思想：当整个社会大道兴盛时，人们的行为准则自然而然是仁义这些东西，故没有倡导仁义的必要。某种道德行为的倡导、表彰，原因正是这个社会缺乏它（譬如今天对所谓无私精神的倡导与表彰，对不以权谋私、贪污腐化者的表彰，都是由于在现实中这类东西太少的缘故），否则，人人都这样，就不需加以特别赞扬和崇尚了。
(2)六亲：指父、子、兄、弟、夫、妻，这里指家庭关系。
(3)忠臣：帛书本作"贞臣"。
【译文】
社会的公正被废弃了，才有所谓“仁义”存在；出现了聪明智慧，才产生严重的虚伪；有家庭纠纷，才有所谓的孝慈；国家陷于锗乱，才显出所谓忠臣。
十九章
绝圣弃智(1)，民利百倍(2)；仁弃义，民复(3)孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足(4)。故令有所属(5)：见素抱朴(6)，少私寡欲(7)，绝学无忧(8)。
【注释】
(1)绝圣弃智：绝，断绝。圣、智，都是聪明的意思。消除聪明，抛弃智慧。这是老子的一个基本社会主张。他认为人的本性应是真纯质朴、清静淡泊的，是文化在赋予人类知识和智慧的同时，腐蚀了人类的天性，从而产生出诸如追名逐利、尔虞我诈的恶习。尤其是当时作为文化与文明最高体现的仁义礼智这些东西，更是违背人性、产生虚伪的根源，高张仁义之大旗而谋求自己私利的大有人在。老子认为，不如抛弃这些"文明"垃圾，使人民恢复到无知无欲、宁静不争的自然状态，而孝慈、善良这些品德自然会在人类谆厚质朴的人性中得到复苏。
(2)民利百倍：人民会得到百倍的好处。
(3)复：恢复。
(4)此三者以为文不足：帛书本作"此三言也，以为文未足"。三者，指"圣智"、"仁义"、"巧利"这三种东西。文，文饰，巧饰。这三种东西全是巧饰，不足以治理天下。
(5)故令有所属：所以要（正面指出），使人的认识有所归属。令，命令人民。
(6)见素抱朴：外表单纯，内心质朴。素，没有杂色的丝，白色，引申为单纯；朴，未经雕刻的木材，引申为质朴。见，同"现"，显现、显示；抱，抱持。
(7)少私寡欲：减少私心、减少欲望。(8)绝学无忧：通行本此句在下章开头，此从高亨本提前。绝学，弃绝圣智之学。
【译文】
抛弃聪明和智慧，人民才可以得到百倍的好处；抛弃“仁”和“义”，人民才能回归孝慈；抛弃巧和利，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西全是巧饰的东西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的认识有所归属：即外表单纯、内心质朴、减少私欲，抛弃所谓（圣智礼法的）学问，达到没有忧虑的境地。
二十章
唯之与阿(1)，相去几何(2)？美之与恶，相去若何(3)？人之所畏，不可不畏(4)。荒兮(5)，其未央(6)哉！众人熙熙(7)，如享太牢(8)，如春登台(9)。我独泊兮，其未兆(10)；沌沌(11)兮，如婴儿之未孩(12)；(13)傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗(14)。我愚人(15)之心也哉！俗人昭昭(16)，我独昏昏(17)。俗人察察(18)，我独闪闷(19)。澹兮其若海(20)，飂兮若无止(21)。众人皆有以(22)，而我独顽且鄙(23)。我独异于人，而贵食母(24)。
【注释】
(1)唯之与阿：唯，恭敬地答应的声音，是晚辈对长辈的回应；阿，怠慢地答应的声音，是长辈对晚辈的回应。一说阿同"呵"，斥责、呵斥。
(2)相去几何：去，离开，指距离；几何，多少。（恭敬地应答的声音与呵斥的声音）相差倒底有多少？
(3)美之与恶，相去若何：美，通行本作"善"，傅奕本、帛书甲本作"美"，今从后者。恶，指丑恶。美好与丑恶，到底相差多少。老子在这里提出了价值判断的相对性问题。善恶美丑、是非贵贱等价值料断，都不是绝对的，而是随着时代、环境条件的不同而变化的；而对同一个对象，世俗之人与得"道"之人之间，在价值判断上也会相差甚远。
(4)人之所畏，不可不畏：人们所畏俱的，（我）也不必去触犯。尽管老子认为自己与世俗之人在价值观上相差很远，但他同时认为，由于价值判断是主观的、相对的，譬如善恶美丑，不同的人有不同的标准，这些问题太宽泛，没有必要穷究到底，不必故意去触犯。
(5)荒兮：一说形容精神境界的广阔。一说指时间经历的长久，今从后说。
(6)央：结束、完结。
(7)熙熙：形容兴高采烈的样子。
(8)如享太牢：帛书本作"若乡太牢而春登台"。乡、享通飨。太牢，指供祭祀用的牛、羊、豕。如享太牢，好象参加丰盛的筵席。
(9)如春登台，好象春天登高远望一样（心旷神恰）。
(10)我独泊兮，其未兆：泊，淡泊，恬静。兆，征兆，迹象；未兆，没有迹象，引申为不炫耀、无动于衷。这句的意思是，当一般的俗人都兴高采烈、喜气洋洋时，我独自恬然淡泊，毫不炫耀。在这里，老于塑造了一个真正得"道"的、深请世故却返朴归真、宁静淡泊的自我形象，与浑浑噩噩的世俗之人恰形成鲜明的对比。
(11)沌沌：混混沌沌的样子，这里指纯真朴实到极点。
(12)如婴儿之未孩：孩同"咳"，咳的本义是指小孩的笑，这句意思是象婴儿还不会笑时那样（浑浑沌沌）。
(13)傫傫（lēi）：形容疲倦闲散的样子。
(14)通"累"。傫遗：不足、不够。
(15)愚人：老子所谓的愚人，是一种与世俗之人不同的至高之人，他淳朴、自然，看似敦朴木讷，实则洞悉世事、通达人情，对人生的理解远远高于一般人，故这种"愚"是大智若愚的"愚"，是大辩若呐的愚，是真正的智者返朴归真的愚。因此，所谓"愚人"也是老子理想中的人。有人认为老子自称"愚人"是一种虚伪、狡猾，其实不然。
(16)昭昭：清楚、精明。这是一种俗人的聪明，为老子所不屑。
(17)昏昏：暗昧、糊涂的样子。
(18)察察：严厉苛刻的样子。
(19)闷闷：淳朴的样子。
(20)澹兮其若海：澹，辽远的意思。形容那种淳朴、自然的"愚人"，其思想境界象大海那样辽阔深远，非一般世俗之人所能理解和模仿。
(21)飂兮若无止：飂（liǎo），疾风。形容老子理想之人（愚人）象迅疾的风那样无所拘束、自由奔放，好象没有止境。
(22)众人皆有以：以，用。众人都好象有作为、有本领。
(23)顽且鄙：形容愚笨、鄙陋。这也是老子形容得"道"者的与俗人不同的特征。
(24)我独异于人，而贵食母：母，指"道"，对"食母"的解释，历来不一。有的说，食为动词，养的意思，食母就是食于母、养于"道"，即用"道"来滋养自己；有的说，食是用的意思，食母，就是使用"道"、利用"道"。这句意即：我偏偏与众不同，重视用"道"来滋养自己。
【译文】
应诺与呵声，相差多少？美好与丑恶，又相差多少？人们普遍所害怕的，就不能不怕。自古以来就是如此呵，这种风气不知何时停止！众人都无优无虑，兴高采烈，好象参加盛大的筵席，又好象春天登高远望（那样心旷神怡）。我独自恬然淡泊而无动于衷；浑浑沌沌的样子呵，好象一个还不会笑的婴儿；疲乏慵散地，好象无家可归。众人都有多余的东西，唯独我却好象什么都不够。我真是个愚人的心肠呵！一般人是那么清醒精明，唯有我如此糊里糊涂。一般人是那么严格苛刻，唯有我如此淳厚质朴。辽阔深广呵，（我的心胸）象无边无际的大海一样；自由奔放呵，（我的心灵）象无止境随意吹荡的疾风。众人都有一套本领、有所作为，唯独我却愚笨鄙陋。我偏偏与众人不同，而重视用“道”来滋养自己。
二十一章
孔德之容(1)，惟道是从(2)。道之为物，惟恍惟惚(3)。惚兮恍兮，其中有象(4)；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮(5)，其中有精(6)；其精甚真(7)，其中有信(8)。自今及古，其名不去，以阅众甫(9)。吾何以知众甫之状哉！以此(10)。
【注释】
(1)孔德之容：孔，大的意思；容，指动作、状貌等。孔德之容，即大德的动作、状貌。
(2)惟道是从：惟即唯。只随顺着"道"。"孔德之容，惟道是从"说明了"道"与"德"的关系：道是无形的形而上存在，它必须通过具体的实在物体现其存在与作用，它显现于物的功能，就是"德"。"道"决定一切事物的存在与特性，而一切事物都显现"道"的属性，也就是显现它们的"德"。简言之，"道"本是无形而不可捉摸的，它的显现，就是"德"。
(3)道之为物，惟恍惟惚："道"作为一种存在物，它是若有若无、闪烁不定的。
(4)象：形象。
(5)窈兮冥兮：窈（yǎo），深远；冥，暗昧，不清楚。形容"道"的昏昏昧昧、深不可测。
(6)精：指极细微的物质性实体。精、气等概念，都是中国古代学说中特有的概念，指的是肉眼看不到的、极其微小的原质。不恰当地比方，就象今天我们说分子、原子等一样。
(7)其精甚真：这种极微小的原质是很真实地存在着的。
(8)信：信实、可靠。
(9)以阅众甫：众甫，帛书本作"众父"，其义相同，指万物的起始。以阅众甫即根据（那极微的精气），才能认识万物的起始。
(10)以此：此，指道。从"道"（认识万物起始的）。
【译文】
最高的“德”的运作、状态，是随着“道”而变化的。“道”作为一种存在物，是恍恍惚惚、若有若无的。它是那样的恍恍惚惚呵，恍惚之中却有形象；它是那样的恍恍惚惚呵，其中却有实物。它深远模糊中却含有极细微的精气，这精气是非常真实的，并且是非常可靠的。从古到今，它的名字永远不能消失。根据它，才能认识万物的本始。我凭什么知道万物的起始呢？就是根据“道”认识的。
二十二章
曲则全(1)，枉则直(2)，洼则盈(3)，敝则新(4)，少则得，多则惑(5)。是以圣人抱一为天下式(6)。不自见(7)，故明：不自是，故彰(8)，不自伐(9)，故有功；不自矜(10)，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言(11)哉！诚全而归之。
【注释】
(1)曲则全：委曲反而能保全。
(2)枉则直：枉，弯曲。弯曲反而能伸展。
(3)洼则盈：低洼之处反而能充盈，
(4)敝则新：破旧反而能产生崭新。
(5)少则得，多则惑：一说是指人对于财物，少取则可多得，贪多反而迷惑或都失掉。一说是指人对于知识，知识少反而会有收获，知识多反而产生困惑。今从前解。以上六句话，反映了老子的辩证思想。一般人对于事物，常常只能看到表象，却不思考本质；常常只看到事物的正面，却不知道事物的反面。老子则善于从对立统一的关系中去观察事物。对事物正、反两个方面的把握，导致对现象世界透彻的认识、对世界本质的认识。由于事物是在关系中产生的，所以老子认为：在"曲"里面存在着"全"的道理，在"在"里面存在着"直"的道理，只有"洼"才会导致"盈"，只有"敝"才会导致"新"。一般的人只注重"全"、"直"、"盈"、"新"这些（事物正、反两端中）正的一端，而忽略反面的一端，因此，求全求盈、急功近利，引起无数纷争。老子在下面的阐述中指出，"不争"才是求全之道，"不争"在于不自我显示、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
(6)圣人抱一为天下式：一，指"道"，式，即栻，是古代占卜用的一种迷信工具，根据它转动的结果来判断占卜者的凶吉祸福。老子这里用"式"，是说圣人观察天下的命运也要借据工具，而这个工具不是木制的，而是"一"，即"道"。
(7)自见：自现，自我显示。
(8)彰：明显、显著。
(9)伐：夸赞。
(10)矜：骄做。
(11)言 ：帛书乙本作"语"。
【译文】
委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以，“圣人”用“道”作为观察天下命运的工具。不自我显示，反而能显明；不自以为是，反而能显著，不自我夸耀，所以能有功劳；不自高自大，所以能长久。正因为不跟人争，所以天下没有谁能争得赢他。古人所说的“委曲反能保全”等话，哪里能是假话呢？它实实在在是能够做到的。
二十三章
希言自然(1)。故飘风不终朝，骤雨不终日(2)。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道(3)；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之(4)。信不足焉，有不信焉(5)。
[注释]
(1)希言自然：希言，即稀言，少说话。其深一层的意思是少施加政令。这句是说，少发号施令是合乎自然的。在十七章中，老子就阐发过"贵言"的思想，希望统治者放弃严峻的高压政策，使老百姓不知道有统治者的存在，或者对统治者"亲之誉之"，而不是"畏之侮之"。在这一章中，老子又提出"希言"的政治主张。"希言"就是"少声教法令"，就是"清静无为"，以不搅扰人民为原则，百姓安适自在，这才合于自然。
(2)飘风不终朝，骤雨不终日：帛书本"骤雨"作"暴雨"，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。狂风、暴雨，比喻暴政。老子警告说，以法戒令禁捆缚人民，以苛捐杂税压榨人民的政治，是不会长久的。
(3)从事于道者，同于道：求"道"的人，就与"道"相同。
(4)失亦乐得之：失，指夫道、失德，也就是指"飘风"、"骤雨"式的暴政。这几句（"同于道者，道亦乐得之? .同于失者，失亦乐得之"）的意思是?
